唯识054(上)

正讲到一个重点，现在由《成唯识论》的开始第一卷，讲到无我与空观，如何证得空性。那么，你可以得一个结论，初步第六意识分别不生、分别不起了，就是大家习惯性地认为所谓无念、无妄想这个境界。这个境界里头要起见道位，见到空性。假定分别不生、妄想不起，不起见道作用，没有见到空性作用（这个见不是眼睛看见的见，是智慧的了解），那不能说见道。换句话说，所谓见道是见到空性。这个空性，所谓“生空真如”，好像真的道，是第六意识停止活动的作用；停止这个话不对的，只好用这个名词来讲----清净了。那么见道以后，才起修道。那么因此你看唯识、禅宗、密宗都是一样，所以见道以后方能修道，修道以后所证的空是真空，所以叫后得智。所以初见道是见到基本的第六意识的空，这个我们了解了。
那么再进一步说，第六意识空了，见到法空，“生空真如”，见到性空，这还是指见道位；见道不一定证得果了，而是得了准确的修道的路线了。那么何以见道呢？必须第六意识分别作用不起，清净了，证得性空了。
进而修道，再进一步，是第七识缘第八阿赖耶识的毕竟空、彻底空，这是修道位。因此，禅宗的五祖告诉六祖：“不见本性，修法无益。”那么也叫做修行吗？没有见空性以前也叫做修行，那都是修加行法、修加行。换句话说那是什么位置呢？修习的“资粮位”，那是修习的资粮，就是修道的根本，叫资本。换句话叫哪两个资本呢？就是福德资粮、智慧资粮两种成就，才能修道、成道、成佛，大彻大悟而成就。所以修资粮位也就是我们做一个滑稽的比方，我们有一句土话：偷鸡要把米。我们现在是修道学佛，也在偷鸡啊，但是这把米是什么呢？要福德资粮、智慧资粮做根本。这一把米都没有，就想偷鸡？就想成道？做不到！呆定得很。
好，这个道理我们知道了，现在他的原文再下去：
“如是所说一切我执，自心外蕴或有或无，自心内蕴一切皆有，是故我执皆缘无常，五取蕴相，妄执为我。”最后在理论上的结论。
“如是所说”，照上面这个理论归纳起来的结论。“一切我执”，一切众生所有的我执。“自心外蕴”，那么我执分两种，由自己所生的，放射到外面，所有的五蕴，就是我们生理和心理，“或有或无”，有时候存在；有时候自己忘记了，好像没有，忘身无我一样，外在已成。内在方面呢？自心的内蕴呢？“自心内蕴一切皆有”，随时随地，在六道轮回中，在任何时、地，这个我执都存在的。这个理论，他是这样一个结论，我们了解了。“是故”就是“所以”，我执怎么来的呢？“皆缘无常五取蕴相”，都是我们平常对于学理不明白，心在攀缘，一切无常的当成真常，五蕴皆空----空不了，所以随时在抓它，抓这个五蕴，不在思想就在感觉上，不在知觉就在感觉，自己心理作用去抓它。“妄执为我”，所以虚妄构成了这个我相。
下面说：“然诸蕴相从缘生故，是如幻有。妄所执我，横计度故，决定非有。”那么再进一步的结论，由上面这一段小结论我们懂了，假定我们懂了；那么我们懂了，“然诸蕴相”，就是我们现在的五蕴，“从缘生故”，也是不实在的，因缘凑合兜拢来的。譬如受蕴，我们觉得受，现在天气凉起来，或者这一边靠窗子坐着的人觉得凉一点，中间的人觉得热一点，大家的感受不同。为什么这边觉得凉、这边觉得热呢？因为在地位的中间、这边是靠窗的，是外缘所感的，“从缘生故”，所以“是如幻有”，有是有，不真实的，偶然、暂时、因缘所生。暂时的存在、偶然的存在，毕竟不能永恒，不是不变的，所以叫做幻有。
“妄所执我”，至于我们分别意识妄想所生，认为有个我在想。譬如你们修道打坐，坐起来觉得最困难是思想停不掉，对不对？这个思想怎么样去停它？很多人问：“老师啊，我们这个思想停不掉，怎么去停它？”我说没有办法。“哎，老师都不答复。”我已经答复了嘛：没有办法。有一个办法，还是思想啊！所以你不需要找方法吗，对不对？
找一个方法给你，可以啊，我如果不讲真话，骗你的话，我给你一个方法，很多啊！那方法很多了。那不过是说把你这一手拿的东西哄到那一手来，“你看，你空了没有？”“嘿，真的！空了，空了！”这一手还拿到的。世界上的笨人都要这样哄他的，他就高兴了。实际上给你讲老实话，没有办法的——不要办法，放下就是！所以，妄想，这个叫做妄想。“妄所执我”，因为你自己心、自己跟自己捣鬼，“横计度故”，横生枝节，在推想；“决定”所以确定告诉你是空的，本来空嘛。本来空，你说：“是啊，我就是空不了，所以教我一个法子。”我问你你求什么？求空；空还有法子啊？可是你这样跟人家讲，都不懂，他很失望，悻悻然而去。
说：“好好，你明天来，吃三天素，洗个澡，拿个红包来，我再教你。”哦！那高兴极了！我红包也哄到了，然后嘛随便教他一个法子：“你去念个咒嘛，‘哄不隆咚，哩个隆咚……’你念一万遍，就会空掉了。”好，拼命去念：“哄不隆咚，……”他求空嘛！他结果坐在那里：“哄……”，你看好玩吧！世界上的法门多得很。其实你懂了道理，道非常简单。道在哪里？道不在老师那里，也不在教授那里，都在你自己那里，很简单！空嘛！很简单嘛，空了就空了嘛，不要另外用个方法，用个方法已经不是空了。所以“决定非有”。
“故契经说”，它的本身著作叫做论，是后世菩萨作的；契经是佛说的经典。佛经上说：“苾刍当知，世间沙门婆罗门等所有我见，一切皆缘五取蕴起。”佛说的话。他最后引证佛说的话做结论。佛告诉自己的弟子们，比丘、出家的，为什么出家？为了专心一志修道，放弃了世间的一切的观念，是非人我一切摆脱了，专修，所以叫做比丘。比丘能够破魔、破生死、了生死的才是比丘，就是我们中国人叫做和尚，女的出家叫尼姑。在梵文，男的出家叫比丘，女的叫比丘尼。尼是梵文，代表女性的。所以佛告诉弟子们：比丘你们当知，你们都要知道，世间上一切沙门——所以注意哦，佛教真正的出家比丘不应该称沙门。沙门在印度梵文里头，凡是修道的人，不管在家、出家，专门离开世俗到山林专修都可以称沙门。婆罗门是另外的，印度第一阶级，是一个宗教，也是印度社会第一流阶层的人士。他说，世间一切沙门、婆罗门，他们代表了宗教，代表了所有的印度的学派、哲学家等，他们所有的我见的思想，印度这个理论多得很，宗教哲学几千年前最发达的是印度，各宗各派、各种修行的方法都有。所以佛做一个总结论，告诉弟子们：他们所有的我见（我的观念）怎么来的呢？“一切皆缘五取蕴起”，都因为自己五蕴（色受想行识）不能空、空不掉，空不掉就去找个有，所以总认为有道可得、有法可求、有我可修——佛法非此论。
这是上面一段。
那么根据这个理由下面开始假设的，就是护法菩萨们、世亲菩萨们假设，加上玄奘法师的，把各家的思想累起来。“实我若无，云何得有忆、识、诵、习、恩、怨等事？”
假想，有人提一个问题，他说好，根据佛法你讲本来一切众生无我，没有一个我们所想象的我。我们众生求道还是为我在求啊，修道为我在修；我们修了半天，如果有些人对无我的道理不了解，我何必学佛啊？这太可怕了！修到一个东西都没有。“实我”假使没有的话，他说现在就有我啊！“云何”怎么样我们的确有意识，过去了的事情回想得起来啊！那是我在想（忆想）啊！“忆、识”，现在呢，有意识的作用啊，能够思想啊。“诵、习”，譬如过去读过的书、背来的，几十年一想就起来呀！你们学外文、英文为什么那么好？因为二十六个字母背得了，慢慢练习就会了，你那个字母永远不会忘记啊，诵习的习惯来的。
还有呢，“恩怨等事”，这两个字最分明。几十年前我当小孩子的时候，哪个对我好，几十年都不忘，这是恩；怨，当时有人笑我或者骂我，几十年也忘不了，这个“恩怨”两个字啊，抓得牢牢的。如果能够做到了所谓修行：“佛说原来怨是亲。”这是引用苏曼殊的诗，“佛说原来怨是亲。”那个怨亲平等、泯恩、泯怨，没有嗔恨心、没有是非心，那是学佛真的道路。所以恩、怨两个字，是非嘛，一点不高兴埋怨得不得了，恨得气死了，这个气死了就是怨，怨恨心。所以这个东西一点都不能动摇，还自己谈修行？！那不是活见鬼吗！那应该改了一个名字不叫做修行，改一个姓，姓“活”，名字叫什么？“活见鬼”，哈！真做到了“佛说原来怨是亲”，怨亲平等。所以他说你假使无我，我们现在的作用、人类的习惯，的确有忆、识、诵、习、恩、怨等等，这个心理的现状硬有这个作用啊！这是问题。
下面是答复这些问题：“所执实我既常无变，后应如前，是事非有。前应如后，是事非无。以后与前，体无别故。”
他说照你的观念认为，的确我们这个生命另外有个我了？就是争论除了这个身体以外，另外有个我、没有我的问题，在争论讨论这个问题。这就是同学会辩论会两派的理由，他说照你这一派的观念，你认为有我，所执实在有个我，“既常无变”，而且你认为这个我是永远存在，与天地同在，无所不在，永远不变、一万年都不变，“既常无变”。“后应如前”，你拿现在的这一生心理的作用、生活的经验来讲的，那么后面的我同前面的我应该一样；你几十年以后的思想同七八岁、十一二岁那个时候的思想、那个感觉境界应该一样啊，因为这个我是不变的嘛，“后应如前”；而且你几十年以后的事情同几十年的经验也一样；可是事实不是啊！我们跟着年龄、时间的变动，虽然记忆是一样，我们回想年轻的时候，譬如在座的人，大家回想自己小的时候出生时那个家庭的样子，一想，不要讲就想起来、第六意识的影像就出来了，对不对？你小的时候家里大家都想得起来。哎，你说：“我完全想起来。”你现在是后来想前面，想起来一样吗？不一样；是那个影像，到底不是一样，可见是无常嘛，不真实，变去了。所以假使这个我是不变的，“既常无变，后应如前”哪！后面想前面，一想啊，应该是同当时的情形一样一样的；事实不然，不一样。就像我们前一个钟头大家坐在这里讲，现在是第二堂开始，想想前一个钟头我所讲的话，再想出来影像，还是两样，变去了。可见这个东西无我，在变动。所以说，你假使认为这个我恒常不变呢，“后应如前”，后面想前面，应该当场同前面一模一样；可是不一样，“是事非有”。可见你认为这个我是永恒存在，这个事实上是不通的，没有这个道理，“是事非有”的。这是一个科学的论辩，你去调查，你去试验，你可以拿录影、录音——完全两样，“是事非有”。
你说录音机，像我，他们录音，我最怕听了，他们经常放起来给我听，“哎！关掉！”因为自己听自己那个声音，那个之讨厌、之难听！我自己听到就是公鸭子在叫一样的。我说这是谁的声音啊？那么难听！他们故意恭维我：“老师啊，好听得很啊！”我说：“去你的！关掉，关掉！我受不了！”自己看自己照片，越看越讨厌，怎么长成这么一个死相嘛！（一笑。）就是不喜欢，可见“是事非常”。
同样的话，他翻过来，“前应如后，是事非无。”前面的事应该同后面一样。换句话，后面的、未来的事实都是前面的构想出来的；这是相反的两面。“明天我要去看谁？”今天我有个动机了，我或者坐公共汽车去，或者是坐计程车去，经过哪里、经过哪里……这些想象。今天就是前了，明天呢，照我的办法、照这个计划去做，也是达到目的，差不多。“是事非无”，不是没有哦，是有哦！
这个前后中间，我与无我，不是断见的空，也不是胜义有；“以后与前，体无别故。”所以拿时间来讲、分阶段来讲，前面同后面是一个体的作用，前后是人为意识分的时间的差别。时空都是意识的分类的差别，就是这个道理。是讲体，我的体，他说非空即有。
“若谓我用，前后变易，非我体者，理亦不然。”假使说，你答复、你所辩论的这个问题错了。他说我讲的我存在，这是这个体、本体上理论的形而上道的存在；你现在所讲的辩论的理由是现象界作用的关系。所以你这个论辩不通。这好像是我们到了立法院，议会里两派那个辩论哦，两个人捶起台子来，你一句我一句，公说公有理、婆说婆有理，各有各的（理），他现在在辩论。那么，第二个理由就来了：
“若谓我用前后变易非我体者”，你认为这是讲的作用，这个心理的作用，前、后，昨天、今天，去年、今年、明年，这个是不同的话，“前后变易”，这个就不是我体起用的话；“理亦不然”，道理不成立，理由不成立。为什么呢？现在如果我们用白话，应该加一句了：为什么呢？
他说：“用不离体，应常有故。”这个用，不离体嘛。譬如这一杯茶，茶是它的作用，水是它的体。这个水泡茶变成茶，也可以泡酒变成酒、泡药变成药，茶也好、酒也好、药也好，那是它的用，它的体是水哦；所以“用不离体，应常有故”，水性常在啊。这是比方。
“体不离用，应非常故。”但是这个体呢，体在哪里？体看不见摸不着啊；它在作用当中才了解那个体。譬如我们现在看的电灯光，我们是在看光的作用；光的“能”看不见的。因为光波的放射出来，所以我们才看见：哦，这个叫做光。其实光的能不是这个样子。我们看到的亮光不是光的那个能的本相。不要认为我们看到亮光就已经看到光了，错了的。尤其今天，学过一点点、一个如果好好念过初中物理科学的人也会懂的。就怕你们在初中的物理啊，吃那个鸭蛋教打零分的，那当然不大懂。这是很简单的道理嘛。“体不离用，应非常故。”他说是这个道理。
“然诸有情各有本识，一类相续任持种子，与一切法更互为因。熏习力故，得有如是忆识等事。故所设难，于汝有失，非于我宗。”
他说：但是你讲的理由，你认为的确另外有一个我的存在，也通，他说也对，怎么对呢？因为一切有情众生各有本识，单独每一个都是心意识起的作用；起了这个作用以后，一用就不会停止。等于我们的机械开关、这个电的开关，这个开关开起来，它不会停的，而且越转越快。除非我们自己去把这个开关闭掉。现在拿机械道理你就懂得修行了。所以我们这个生命开关开开，自己无始以来开开，它永远在转；在转的中间你说是要想回到空的本位，回不去啊！所以修道你要求谁的方法？只有自己来。自己把原来那个地方开关一关掉，它就停掉了，不轮回、不转动了。轮回就在转动；不转动就回到那个本位去了嘛。
但是你要注意啊，现在我们修道，等于说自己当年的开关在哪里开我们摸不到了，这个开关在哪里不知道。所以三大阿僧祇劫慢慢修吧！打坐也好、拜经也好，你去摸吧！有一天你摸到了，“啊哈！在这里！”叫做见道。见道（是）你把开关“咚”一关——空了，见道了。
但是你开关关掉，那个机器转了几千万亿年，我们也不晓得转了多少生啊，像电风扇一样，虽然把它停了，那个电风扇由快转到慢，慢，还在那里慢慢转。所以见道以后修道。等它慢慢转慢慢转，到最后，“咔哒！”那叫做顿悟。没有了，停掉了。懂了吧？修道就是那么修。不相信，你去买一个开关：我在修道！天天“咔哒、咔哒……”那就成功了。（一笑）就是这个道理。
所以啊，一切有情一动了以后，“各有本识，一类相续。”他自己的这一个力量，自己就旋转，连续不断地旋转；一连续不断呢，自己的所作所为变成种子生出现行了。过去的善种子、恶种子，我们一念之间有善有恶，有时候不善不恶，掺插得很厉害啊！不是说你做好人专做好人，坏人专做坏人，不一定啊！这个因果中间。所以起心动念、每一个行为都是未来的因、种子。我们现在这一生，人生的遭遇、思想、情感、一切等等，是过去的种子带来的，所以叫做“任持种子”。等于刚才我们这个比方，把开关一开动，这个电风扇一转起来的时候，你不相信，电风扇一开、刚刚一开，你丢几颗种子进去，它动得快的时候，那个种子不会掉出来的，它永远在里头“咔啦咔啦……”在转，不会掉出这个转动的外面。所以我们过去的因果在我们这个思想不停的旋转里头，就是这样保持因果。（完）