唯识073(下)

第二，研究佛学所谓的烦恼，这个特别注意，佛学所讲的烦恼不是痛苦哦，痛苦是很严重的；烦恼是任何一个人免不了的。譬如我们现在坐在这里，或者觉得天气太热了，总之心中有事，随时不舒服，随时脑筋里、心理上没有做到像好的天气，太空青天无片云、一片云都没有，做不到。只要有一片白云迷住了，都叫做烦恼。还不要像这几天，不是白云，都是黑云。所以人……[录音中断]
现在就讲到随眠烦恼。“有执”，他说有一部分小乘的佛学家，执着了随眠这个东西“异心”，他认为这个无明是单独有一个东西，有一个心理状况，“异心”，同我们整个心性的体不同。“异心心所”，也同我们普通心理状况不同，这个就叫做随眠。并且认为随眠的这个东西是不相应行蕴所摄，他说这个随眠不是心理状况，是个什么呢？是生命本能活动的那个行阴的范围。譬如我们人为什么要睡觉呢？疲劳要睡觉，照我们习惯来说人不睡觉不得了，要死的，受不了，健康很坏。其实修道的人真修到了，可以断除了睡眠，不要了。因为睡眠是个习惯、是个习气，睡眠就是个随眠烦恼。所以睡眠不一定是生理上的需要；是心理观念的需要，也属于心心所。所以随眠跟睡眠不属于行阴所摄，不是生命本能的关系；还是心理的作用。因此，他批驳他“彼亦非理”，如果他认为随眠是属于行阴的范围，不合理的。
“名贪等故。如现贪等，非不相应。执别有余不相应行，准前理趣，皆应遮止。”他说，随眠烦恼是个什么东西呢？这个无明，无明属于根本的坏心理的贪的心理。佛学把一切的心理状况归纳性的归成了，根本的有三个归纳：贪、瞋、痴。广义的贪，一切都是贪，一切贪名利、贪享受，乃至我们胖子怕热的贪凉，瘦子怕冷的贪穿衣服，都属于贪。喜欢吃咸的人多加一点酱油也是贪，喜欢吃甜的人多加一点糖也是贪。这个贪欲本身就是个无明。因为你自己不知道心理会有贪这个东西，你总觉得是一个生理作用——不是生理作用，这是彻底的唯心理论，是心理的作用。但是你检查不出来是自己心理习气的贪欲的作用，因此它这个习惯变成你的随眠，一片无明给你盖住了，随时跟着你，使你永远不清醒，反省不到。随眠，你自己都反省不到，你在睡眠状态中。所以随眠无明这个东西，是属于贪欲的心理的范围。“如现贪等”，例如说，我们心理呈现了贪欲的境界；“非不相应”，这个并不属于二十四种心不相应行法的关系，这是属于意识有关联的，属于相应法。
“执别有余不相应行”，如果你认为随眠无明的状态是生命本能的作用，不是心理的作用；执着特别另有一种属于不相应行的；他说就观念错误，理论错误。“准前理趣”，准就是拿前面逻辑分析的标准，以逻辑推理的标准，逻辑论辩的道理，“趣”就是这一个观念的内容；“皆应遮止”，这是讲佛教本身小乘派别的这些学理观念上的偏差，应该是遮止它。
二十四种心不相应行法完了，现在论辩无为法。上面这些佛学的归纳，我们重提起大家注意：一切宇宙万有，不管形上、形下，或者没有事实可以达到，在思想理论观念上抽象可以达到的，这些等等都是属于有为法。得道、修道，道是个什么东西呢？我们悟道了，譬如大家喜欢讲禅宗开悟了，开悟了有什么东西啊？你得到了什么？你说“我真的悟了”，你真的误了，那是言旁一个口天“误”那个误，那你决定误了。如果真悟了，彻底悟了，不是这个误，是那个悟，如果真的悟道那个悟，悟到了什么？悟到无为法。你有所悟、有个境界、有所得、有所了，都是这个误，你不要搞错了！你说：“我证到了空，我好清净，解脱了。”早就是这个误了。
悟道之悟是无为法哦，尤其我们诸位专门学佛的同学，特别特别注意哦！现在解释无为法。
“诸无为法离色心等，决定实有，理不可得。”第一条，批驳佛法外面的外道，这个外道不是宗教性的，不是佛教性的；（是）佛学佛理这个性的、佛法性的。怎么说呢？心外求法都叫做外道。如果宗教性的呢？你同我崇拜信仰不同就叫做外道，那个不对的。真正的佛法讲外道，是心外求法谓之外道。宗教性的，形像不同就叫做外道，信仰不同、观念不同就是外道。这个要注意。这里讲的外道不是宗教性的，是佛法性的。
他说一切外道也讲得道了，所谓得道了就证得无为。譬如我们中国文化老子，老子就提倡无为之道。但是千万不要把老子的无为，跟佛家所提的外道无为比在一起，完全错了。这个是另外一个专题，暂时不讲。现在讲佛法、印度哲学所包含的无为法。他说外道认为一切无为法，离色心等，认为离开心、色（物质），换句话离开身体，身体就是色法；心，离开一切心、心理状况；认为得了道就是身体也没有了、心也没有了。没有了以后有什么？有个道。这个道叫什么？叫做无为。“决定实有”，（认为）得了道就好了。我们常常听到学佛的人：“如果我得了道就好了。”好了怎么样？好了有个锅盔那么大请你吃啊？还是有个饺子那么大啊？你好了，那个天上的月亮会大三倍啊？那么你说：“如果我得了道就不来了。”你不来了到哪里去啊？“我得了道就不到这个世界来了。”那么到哪一个世界去呢？这都是莫名其妙的观念，都是自己在欺骗自己，就是误了，第一个误了，自己欺骗了。因此，正统大乘佛法（认为）“理不可得”，他说你观念已经错了，不合理的。
“且定有法，略有三种。”现在先不讲无为。你所谓认为得了道就有个道可得，这个叫无为；（那么）什么叫做有呢？“且定”，我们首先使你了解一些，你先固定了什么叫做有。“且定有法”，什么叫做有呢？说我得了道，“他有道哦！”有个什么东西啊？说某某人有道，这位陆先生有道，什么叫做有？什么叫做道？道是无为，他怎么有一个道呢？“且定有法”，什么叫做有？这个逻辑论辩思想上搞清楚了，“略有三种”，归纳起来，三种的有。
“一、现所知法，如色心等。”第一个有嘛很明显的，我们现在活着都知道，什么是有？“现所知法”，现在我知道的。知道什么？“如色”，身体，这个色。你说“我这个身体现在没有死啊，有啊。”就是色。心，“哎，我现在心里能够想啊。”这是有。第一种。
“二、现受用法，如瓶衣等。”第二个，现在虽然不是我的身体，也不是我的心理，只是归我用的。现在我可以拿来泡茶喝的——茶杯，这个就是有。“哎，你帮我泡茶。”泡在哪里？“这个茶杯里头。”就是有啊，有一个茶杯。“哎，我要穿衣服，把我那件衣服拿来穿上。”有嘛，这叫做有，“如瓶衣等”。
“如是二法”，像刚才所讲的，第一个，我们的身体、我们的脑筋、我们的思想、心理；第二个，我们所属的，归于我们支配的桌子、茶杯、衣服。这两方面都叫做有，“世共知有。”这个道理很简单嘛，世界上随便哪个人都晓得，这个有就是有。“不待因成”，不需要等待另外一个原因构成了一个有，不需要另外一个原因，有就是有。这是两点。
第三种有呢？“三、有作用法，如眼耳等。”有了这个东西就要作用啊。譬如你的眼睛，没有就看不见，有它就看得见啊！譬如我的耳朵，没有就听不见，有它就听得见啊！有作用。譬如没有扩音器，我的声音大家听的很小；现在有，声音就扩大了，这就是有啊。
“由彼彼用，证知是有。”由于这些东西它能够发生作用，因此如科学一样，有证据，这个证据晓得它这个样子叫做有。
“无为非世共知定有。”道是无为法。你问世界上的人，无为，什么都没有动，也没有做；即没有生过，也没有死过，这个无为法，世界上谁能证明出来无为法是个有的呀？你见过道吗？你见过无为没有？哪个人敢说“我见过无为”，他早有为了。所以你们打起坐来说：“哎哟，我看到光了，快要得道了！”那是光啊，不是道啊！你说：“我背上气动了。”那是你背上的感觉，不是道啊！千万不要搞错了路数啊！你说：“我肚子胀了，丹田发暖啊。”那是你里头发烧了，同道没有关系啊！对不对？你就是说坐在这里大家不要电灯泡都发亮了，不过是你身体发亮了，不算你得道哎。所以道是无为法。他说“无为非世，共知定有”，无为法不是世界上人共知、共同认为的。譬如说，眼睛的作用是能够看，你问中国人、外国人，随便哪个人都承认。所以佛法是个科学，拿证据来，（不要）空洞理论。你说“道你哪里懂呢？只有我知道。”那你爱怎么骗人你知道，你不是自欺就是欺我嘛。
这个无为法门，等于画画的人，世界上不管哪一个画家，最好画的是什么？是鬼，因为谁也没有见过鬼嘛。我画一个样子，这个就是鬼，所以鬼像最好画。第二个呢？菩萨像也好画，因为你没有见过啊。可是人像就难画了，那不简单，大家都内行的。你说画我的像，我一看说：“不像我。”我至少没有看过我，只看过镜子里头那个假我；真我谁也没有看到过。你们在座诸位，你们活了一辈子，你的面孔长成什么样，哪一位看到过啊？不要吹了。你说“我镜子里看到过”，那个是假的，镜子里那个光线是那边照到这边，这边照到那一边，上面照到下面，下面照到上面，所以镜子里的那个面孔是跟我们相反的啊；而且世界上没有一个镜子……一百个镜子一百样不同，同手表一样，没有一个表真正走得很准的。所以我们活了一辈子，自己的面孔、鼻子怎么样？根本就没有看到过，不要吹了。对不对？你信不信这个道理？好，懂了科学你就信，绝对没有看到过自己的面孔的。所以我的面孔漂不漂亮只有给你看，等于我的衣服好不好看，请你看，不是请我看的；我一看，不对了，弯下来了。同样道理。好，我们先休息。（完）