唯识029(上)

……上次讲完了“无所缘识智”，然后是“自应无倒智”。这个名称，这都是唯识学的名称，“自应无倒”，照这个文字来翻译，自己应该不会去颠倒的。那么自己何以应该不会去颠倒呢？就是要证道，悟道的人证道了就应该当然不去颠倒。我们普通的佛学都晓得，一切众生是颠倒众生。这个很简单一句话，大家都晓得，讲佛学讲的“颠倒众生”。众生为什么叫做颠倒呢？就是错了。就是错了！怎么样错了呢？白的看成黑的、黑的看成白的。就是说，我们普通人所有的思想、乃至所有的感觉、所有的六根的应用，是不是真正准确的？是一个问题。所以叫做“众生颠倒”。把根本拿过来当成尖尖（把根根当成尖尖），把头、尖上当成根根，就是这样的错误——颠倒。

比于说，我们这个人，人同世界上的植物差不多，我们也常说一个笑话。我们看到世界上的植物里头最古的就是人参，人参大家没有看到过，就是高丽参啊，整枝的高丽参现在没有看到过。高丽参两个杈子怎么样长的啊？好像很少有三个的，都是两个，就像人一样，上面两只手不谈，两个脚、八字。至于我们过去的相传——现在的无所谓，现在这个高丽参啊都是人种的，人工种植；过去所谓真正的“关东人参”，是大陆上、东北长白山一带，那神话多了！所以你像，到长白山采人参、关东人参，那是作战一样拼命，高丽参不晓得几天，那些不行的找出来很多，那么何首乌，不过台湾街上一样卖何首乌靠不住的哦，真正的何首乌高丽参……，据说啊，会成仙的，它会变成人形，一千年以上的高丽参啊，据说啊，都会变成人，小孩子一样学走路。但是你要抓它，看不见了。发现了，那就是参王。有没有，我没有看到啊，有人说……，但是这些零碎不讲了。高丽参是个补品，大家都知道，所以整个西药的化验也没有什么了不起，但是西医化验中药的药材呀，世界上今天还没有一个国家、没有一个地方真正完全化验清楚的，最高的化验到百分之八十、百分之二十没有办法。所以你不要看吃中药啊乱七八糟七八种放下去一起熬起来，宁可它是这样熬，有许多东西啊没有办法发现，把它制成西药一样，效果就不同。当然，像高丽参这个它的头是这样。它这个倒过来根长在头顶上面，两个脚在上面，这是枝杈，所以看起来像个人。我们人也像高丽参啊！人的根根在顶上，根在虚空，土地在虚空；两个脚啊像高丽参的两个杈杈。所以人要死亡、人要衰老，先要从脚上开始；等于那个高丽参的植物啊，这个枝杈一萎缩了，整个就完了。比方，我们举个例子啊，刚才讲到“颠倒”这个观念。

所以，修道家、修密宗的人，就晓得人的根根在哪里，如何把这个根啊培养好，其他都对了。好了，当然我只讲理论啊，方法没有说、没有讲。********，就是引用这个例子说明众生颠倒。究竟哪里是正？哪里又是反？都是问题，搞不清楚的。所以他说“自应无倒智”，真正证得道了，自己本身无师自通，真叫做无师自通，悟道那一下，不是老师帮助你悟，也不是佛帮助你悟。佛就是老师，诸佛菩萨都是善知识，他教你走过的路、走路的方法，你照他走过的路、走过的方法去做；到了真正一旦证得菩提、悟道的时候，这个时候——无师智，不是靠老师那里得来的，自己是豁然顿悟。这个时候呢，自己本身智慧爆发了。智慧何以爆发呢？我们不是听了唯识吗？第八阿赖耶识含藏一切种子，要注意呦！含藏了一切种子，善法、恶法、愚痴、笨、智慧，所有的种子它都有。所以修持到了最高处，那个智慧干净的、正确的、清净的，这一念好的种子、种性都爆发了，连带坏的种子、染污的种子也变成了白净了。因此，证道、证得菩提、得道的时候，自然得无师智通，自己本性里头所含藏的智慧的种性、功能统统爆发。这个时候对世间法、出世间法一切所观察的智慧，不会再有颠倒了。这是第三点，讲“自应无倒智”。

这是讲什么？“谓愚夫智若得实境，彼应自然成无颠倒，不由功用，应得解脱。”就是说，怎么样叫做“自应无倒智”？“谓”，拿白话来翻译，这就是讲，愚夫，我们普通就叫做凡夫、一般人。愚夫是好听，这个是佛学的名词；我们讲很简单、最低级的话，就是说“笨蛋”，啊，一般笨蛋们。假使得到“实境”，什么叫实境呢？就是佛说的悟到了本体，这个人悟到了生命本来，证到了。那么，“彼应”----他当时应该自然“成无颠倒”了。无师自通，自然证到了无颠倒的大智慧。这种大智慧的成就的境界，“不由功用”，不需要用功的。就是说我们现在有时候偶然得一点清净的境界，心理偶然觉得安宁的境界，是想办法内心上拼命搞修养来的，就是要用功而来。所以真正成道、证道的时候叫做“无功用道”，第八地以上的菩萨到达“无功用行”，不需要再下努力用功，此心随时随地自然就在那个境界，一点都不需要作意，一点也不要定，也不要慧、不要观照，自然到了。所以这个叫做“无功用”。他说一般人能够到达了境界，悟到了、得究竟实境的话，“不由功用，应得解脱”，应该是一切解脱了。

我们刚才讲，把普通的佛学提出来，这个颠倒。真的不颠倒就叫做“正见”，得正见了。得了正见有什么好处呢？所谓见道、得正见，自然就得解脱了。解脱了身心的缚，不被生理、身体所困扰，不被心理的烦恼所困扰、烦惑所困到了。总而言之，不被物理世界的一切物理作用所困扰。解脱，而不受三界内在的一切等等所拘束，都不困扰，就都得解脱了。学佛的根本——到达解脱。所以一般的佛学小乘来讲是有五个步骤，大乘也离不开这五个步骤：戒、定、慧、解脱、解脱知见。修戒，得定，得定以后得慧，得慧就解脱了，得到无颠倒智。那么无功用道、无功用行，自然解脱了。得解脱以后呢？由解脱所成就的，成就什么？成就了解脱。解脱以后所起的、所知的知见，所知道能知一切法、能见一切法，无所不通，才是“自应无（颠）倒智”，第三个。就是说，“菩萨（能够）成就四智”，四种智慧。菩萨，大家都是菩萨啊！你不要把庙里大殿上那个铜的、木头的，那个就是“表相”。譬如我们真的证到了这个境界，也就是自己测验得到的。
第四种呢？“随三智转智”。真正悟道的人，所以像禅宗、密宗、天台，这个地方都严重地考察了。第四种叫做“随三智转智”，跟到上面三种，一、相违识相智；二、无所缘识智；三、自应无倒智。下面还有三个，都属于三智的范围。随三智的成就，所以学佛……我经常告诉大家，要告诉大家，学佛不是迷信的成就啊！也不是苦行的成就——大智慧的成就，那叫做成佛。要开发自己的大智慧的成就。所以说第四种就是“随三智转智”。怎么叫转智？把八识统统转了，平常的心意识转成大智慧光明普耀的境界。那么这“三智转智”是什么“三智转智”呢？“一”，第一种，“随自在者智转智。”第四种“三智转智”所包含这三种，三种的第一种就叫做“随自在者智。”得到大自在的（智慧）。我们都晓得念“观自在菩萨”，得大自在，解脱以后才能得大自在哦！拿我们现在世俗的观念来讲，真自由只有成佛才能真叫做得了自由，那是真自由。一切不受物理、身心的拘束，生命的本来找到了，这是真正的自由。在佛学过去的名词就是真正的自在，“自在”的名称拿我们文字上来研究，比自由好多了：自在，自己本身都还在这里。自在是大菩萨的境界。这个智慧的境界是什么境界呢？“谓”就是说（师嘱同学：看书哦！）“已证得心自在者，随欲转变地等皆成。”就是说，得了解脱以后证得心自在的境界，那一定得此心自在了。
我们这个心不自在哦！各位要注意啊！我们现在内在你看，开着眼、闭着眼，自己那个思想啊怎么样来的、怎么样去的一点把握不住，下个念头想什么你不知道，你控制都控制不牢。这个思想不是心的全体呦！这是第六意识，第六意识都没有办法得自在。所以心自在，不但第六意识、八识都自在的。

而我们普通人，譬如有许多人心里头的所有的念头都是分裂精神，在心理方面我们给它创一个名字，理性上觉得：“做人不应该这样做，做得好一点啦！”“讲话不应该这样讲，说得好听一点啊！”可是自己莫名其妙，那个习惯上就讲出来了，那个行为不对，已经做出来了，不得自在。

心完全得自在者，完全能够作主，这个心性能够作主。不但能做心的主，而且做身体的主。你说要死吧，我暂时不死，再留三个月，他有本事给你留住；或者我不想留，早一点死吧、早一点走，生死来去也可以自在，这就叫做心得自在。

他说，“证得心自在者”这个境界，“随欲转变地等”，跟到他的心念转的，要把这个地下手一指变成虚空，这个实质性土地就变了、没有了，就变成空的。要把手指一指把这个地下变成黄金，统统这个地就是变成黄金了，所谓神通了，这是真神通。神通如何做到？——心得自在。

所以得大自在菩萨，一切乃至地水火风都有物质的东西，随心所欲可以转变的。所以说（再念一道啊）：“随自在者智转智”，“谓”这是讲，已证得心自在者的菩萨们，“随欲”跟到自己的欲望转变土地、物质等，都可以成功，随时可以做到。修持到这一步，才叫悟道、证道。不要随便瞎扯啊！这是禅宗什么，你都悟了，悟了？不要说把土地转成黄金，那我们现在正缺黄金耶！直接把土地转成黄金，好不好？你只要把茶杯转成铝的或者转成银的就好了，不要黄金，差一点都可以，转成玻璃也可以，你来转吧？这是个求证的功夫。不能做到成功，我悟了道，悟了什么啊？是误了，言旁一个口天误的误，耽误了的误。不要乱来啊！
所以说，“证得心自在，随欲转变地等皆成。”好，他说有个问题：“境若实有，如何可变（呢）？”如果物理世界、一切的外境界真正是固定的，那怎么样说证到心自在者可以把物理的东西随时把它变掉？换句话说，物理世界地水火风、物质世界的一切，心物一元，心的本体所呈现一部分的相，色相，物理世界的东西它本身也是空的，随时在变。山河、大地、风、水等等，它没有一个永恒存在的不变的东西。其实它都是在变去。所以我们科学就晓得能量互变、质量互变等等的道理。没有一个不变。因为它互变，所以它体空；因为它是体空，所以随心所欲可以转变。当然我们这个也有神通啊，可以转变的，冷水把它拿来一倒，加工就变成开水；把它放一点酸的东西就可以变成酒。这就是我们随心所欲在变，这是凡夫境界的小智。证得大自在这个智，依靠物质转变物质不是，就是心意识这个心念一动，就可以转变了。
那么我们就要再问了，怎么样能够做到这样？古来成就的祖师他就告诉你个秘诀，但是你不要执着哦：“心风得自在者”，要心风都得自在。我们这个物质世界四大，风是其一，中国的习惯都讲“气（炁）”，中国的炁、最基本的炁，等于科学所讲的“能”。所以心风得自在者，才能证到佛菩萨的大神通，大神通可以转变物质世界。

但是转变了，那个境界是假的哦，偶然一用哦！不会长时间转变的。为什么如此？佛菩萨也不肯变、你转变不了。众生定业处。定业没有完，你不能逆转它；逆转以后，它可以用……所以讲到这里，我们顺便另外讲别家的一个故事，道家----你们看到指南宫的吕真人、吕纯阳，指南宫的老板是拜他的，拜吕纯阳的。吕纯阳当年去学道（道家的故事），碰到他的老师叫钟离权。道家有一个条件，道家分几等神仙，分五等，不管哪一等，那么至少修道人这个“三千功满，八百行圆”，要三千、八百个善事做了。什么叫善事？救了人家，要死的人你救他活转来、救一命就叫一件善事。还不是说我拿两个钱投一下功德，然后啊端饭给人家吃，自己沾沾自喜以为做了好事——那个小之又小，应该做的。那个小善慢慢累积起来变成大善。大善是这样，比如拿一个生命做标准。等于说，大好事做三千、八百件了，才可以学仙。

那么吕纯阳跟这个钟离权一拜了老师以后啊，什么善事也没有做啊！他是联考没有考取，正在那里做梦的时候碰到这个老师钟离权——黄粱一梦。那么钟离权要传他一个点石成金，你要学道……修道基本要做善事，做善事没有钱，怎么办呢？传你一个点石成金，指头一点这个东西就变成黄金了，拿这个黄金可以去做善事。这个吕纯阳就问：师父啊！这个法术这么一点就变成黄金了，这个可见是神通变出来的。这个黄金啊，能够流传多少年？——物质上的黄金永远是黄金了，（但）这是神通变出来的。这个钟离权告诉他：五百年。五百年以后这一块黄金还会变，如果是泥巴变的，还是变成泥巴。吕纯阳说：算了，这个我不学了！他说你为什么不学啊？他说：那不是善事，是做坏事啊！这块黄金把它变了做了好事救了别人，五百年以后那害了别人。这个不学了！

“好！”钟离权一听，“你行了！你就在这一念之间可以修道了。”就是这一念！
所以，虽然是道家很有名的这么一个公案、这一件故事，我们自己研究看？所以一切唯心。做人、处事、修道，都一样。任何一件事情的处置，自己智慧的检查能到这样精细。所以我们有时候所谓“愚夫”，普通人就是我们愚夫——没有得道的人，自己认为够聪明，这一件事情、好事做的结果，它的后果贻害另外一个空间的人、贻害另外一个时间的人，这就不可以。这个要注意！这是又顺便附带额外的一个故事。

但是，回转来就讲，“境若实有，如何可变？”就是说你所以要知道，物质世界一切是外境，从表面上看是外境，并不是真实；是可以转变的。所以心风得自在者，可以转变这些境界。虽然如此，这是神通，神通也是幻境，不是真实。所以我们佛的弟子神通最大的目连尊者，目连尊者他要死的时候，他自己有神通嘛，马上就逃到地狱里头去。不行，感觉到还是躲不掉；升天，还是躲不掉；躲到世界的边缘处——二铁围山，铁围山就是世界边缘的一个地区，非常艰苦，都是矿，矿藏的中间里头去了，还是跑不掉。躲不掉躲不掉，最后忏悔！神通最大，无法躲开无常，一切法无常，要变去的，最后还是躲不掉。所以神通皆是幻化。但是有这个事没有？有这个事，神通是有，叫做“心风自在”。这是第一个。

第二个，“随观察者智转智”，这个“观察”不是我们现在国际上政治观察员、经济观察员的观察，就是讲修止观或修定的人。所以唯识学很少用“定”啊、“功夫”啊这些名词，它多用观待道理，用智慧、逻辑的，配上思想的观念告诉你。什么叫入定、得定？这一种不用心，你看，什么都不用心，以为打坐这个就是道、这个是定，这个是错误的，不会有成就的，绝对不成就的。不过呢，可以活长一点，身体上病少一点，暂时做得到。那是什么道理呢？那么假使你每天也没有什么事情坐着，不用心，也可以长寿一点点、可以聪明一点点，那是什么道理呢？那很简单嘛！那是你在休息。一个人多休息总有好处的啊！不是定境界哦。（完）