唯识027(上)
倒数第四行,“八识自性,不可言定一,行相所依缘,相应异故”,这个接下来,“又一灭时余不灭故。能所熏等相各异故。亦非定异”。定异两个字,就是说八识的自性,就是八个识,并不一定是呆板的——定就是呆板——死的,异——有差别、运动的。所以,他说佛经上说,“八识如水波等”,这个句子圈错了,“经说,八识如水波,等无差别故”,这个文字应该这样圈点,这个八识的作用,我们讲过,如水上的波浪等等。那么等,平等的,它的根是一个,根是一个名称,不要真当成一个根,体也是名称。起的作用,相有不同,“定异应非,因果性故”,所以不能说是一定,不能说是一个,比如这个波浪归到水去了,再起来,这个水里头又起另一个相的波浪,等于说八个识的作用同它的功能。譬如说这个意识的作用,那么,不能变动,在“能”的方面,他是多方面的用途,在“相”的方面,他是固定一个,就是这个道理。
那么今天,我们是二八零页,“所变相分,名所分别。见所取故,由此正理,”,我们一切的作用,看到外境界,心外的东西,那么都是唯识所变的相,相分和见分的差别,这个我们曾经有个比喻讲过的,所谓相分,就是一切的现象,见分,就是一切能见的作用,我们的比喻,相分就是现在普通所讲的物理作用的,生理作用的,譬如我们这个人,有眼睛、耳朵、这个身体,这是唯心所造的相分这一部分,我们自己能够知道自己现在眼睛用来看、耳朵来听,这个所了解的是它的见分、精神部分,所以他说所变的相分,在唯识学的名称叫做“所分别”。“所分别”我们好像也讲过。能就是这个电,所就是这个电分散所起的作用,见所取故。就是说我们起的作用,眼睛能够看,耳朵能够听,思想能够想,可是这个背后,也同时有一个东西,我们晓得自己在想,晓得自己在看,这个是心的、识的这一部分的见分,一切所起心动念都是相分,我们知道自己在起心动念,这个是见分。
“由此正理,彼实我法,离识所变,皆定非有。离能所取,无别物故”,
所以由这个道理,我们要了解——“由此正理”是讲因明、逻辑、推测、论辩,这个我们的观察要搞清楚。“彼实我法”,他们一班外道同一般小乘佛法的人,认为这个“我”,有个真正的我,比方我们一般人的心理,假使认为死了以后,有一个灵魂出去,受这个果报,或者有一个东西的存在,这就是认为有一个“实我”,实在的我。譬如楞严经,大家研究没有注意,真有修行人修到行阴境界,色受想行识,“观彼幽清,常扰动元”这八个字,很难懂,文字太好。“观察”的“观”;彼;“幽闲”的“幽”;“清净”的“清”;常;扰,“扰乱”的“扰”;动,“动静”的“动”;一块钱两块钱那个“元”。就是说到了某一个境界,修持到了某一个境界,甚至把身体也可以离开,没有身体的感觉,这个肉体的关系不相干,但是,在这个定的境界里头,可以看到我们生命有一个动能,有一个东西。这个东西,庄子所以在《逍遥游》上“野马也,尘埃也”时有时无,那么有些……譬如打坐的人,坐在这里,定境很好的时候,就可以看到自己坐在这里,好像这个肉体坐在这里,另外一个就看到自己坐着。那么,这个样子像不像呢?还不到这个境界。所以出阴神阳神,昨天有位同学拿来《大华晚报》一篇什么“神游”,等于出阴神。这个情形,像我们这里朱同学,他在美国接触这一方面很多,外国人里头——他告诉我——好几个都会“出神”的,当然都是阴神了,不是出阳神。另外有一个他没有去碰面,没有访问,下一次会去。美国人宣传他,这个墙可以没有妨碍,过去就过去。有这个神通。那么据他的观察、看法,因为他接触人类学这一面的人比较多,他认为都还不行,都搞精神状态,不是究竟。所以就是出阴神,而且还没有到达这个境界。到达这个,已经超过一般所谓讲“出阴神”境界。连身形都没有,身形都化了。在道家来讲,修到这样,很了不起啰。就是佛家修定到这样,也真是了不起了。也可以说,到达色界天那个境界。但是感觉到……所以楞严经文字翻译得太美了也很麻烦,同这个经典一样麻烦,观彼——他自己看他,幽清——这些东西清净极了,那个境界是清净极了。那不能想象。不过总有一个东西,这个东西,认为是灵魂、神,精气神那个“神”,这个就是神了。这个东西能“常扰动元”,他有时候还是动的、浮动,认为生命投胎、往来,就是这个。那么你们去找啊,这一段在楞严经“行阴区宇”——我们这个色受想行识,生命能永远在转的——那个范围,还是没有了道,还没有悟道。属于“行阴区宇”。
那么我们为什么引用到这里呢?就是说,现在我们讲到成唯识论“由此正理,彼实我法”,他说修持到这里的人,所见分的错误,见解、见地上的错误,理没有透,修持起来很容易走岔路。所谓认为有个生命,真有个“我”的存在,其实没有“我”的存在,这个“我”也是唯心所造,唯识所变。所以他说“彼实我法”——那么我们加两个字,白话——“彼”,就是“他们”,认为另外有一个生命的实我的话,错了。其实是离开心识的变化之外(离识所变),“皆定非有”——都可以确定告诉你,空的,没有这个东西。那么,为什么我们在打坐、在修道,到这个境界,会有这个东西出现呢?就是心识的境界认不清楚,还没有了(liǎo)。自己的观察、见分,见道的见,没有见清楚,“皆定非有”。实际上我们的心、意、识,离开了“能取”的功能,离开了“所取”——这个“能”发出的作用谓之所——离开了“能取”的功能,离开了“所取”的现状,“离能所取,无别物故”,实在这个宇宙间另外没有一个物质、物理的存在的真东西,没有的。物理世界的一切,都是唯心所造,唯心的功能。所以离开能、所——能取、所取,“无别物故”,实在没有一个东西,既没有一个物理的东西,也没有一个什么真的精气神,就是精气神也是唯心所造。精气神是什么呢?心体上的“能”所起的变化。那么所以你可以了解,参禅的人常常引用佛经来说,能所双亡才是道。譬如我们假使静坐,坐到身体没有感觉,一切妄念不起,这个是——放心,你做不到,即使做到了——只去掉了“所”的作用,你那个“能”、幽清还在,还不是……。幽清当然还不是“能”,我们借用来形容。所以修道要把见地搞清楚。
“非有实物,离二相故”,这一切中间,没有一个真实的东西,我们感觉到“哎呀,现在我是没有去想它,的确有个东西”,没有这个东西。“离二相故”,这个东西都因为不是相分所起的现象,都是我们心理意识的见分上的错误的观念,所以离“相分”“见分”两种现状以外,没有另外一个东西存在。“是故,一切有为无为,若实若假,皆不离识”,所以啊,他说你要了解世界上一切有为法,譬如我们修瑜伽啦,练拳啦,做气功啦,念咒子啦,观想啦,凡是有所作为的,乃至于修气啦,修脉啊,都是有为法。有为法不是道,是助道品,勉强讲它是助道品。道是无为的。所以心法、楞伽经的道理,八识,分成……百法明门论,归起来两种,最后,有为法与无为法,证得菩提是无为法。有为法都是非究竟。但是这里告诉你,所谓讲一个无为法,无为法包括了菩提啦,涅槃啦,真如啦,这都是无为法,所以我们学佛啊,讲了一个菩提,抓住一个菩提了;讲了一个真如,就抓住真如了;讲了一个涅槃,就捏个盘了。都很糟糕。本来是无为法的代名词,可是我们抓住了。现在告诉我们,所以一切有为法,一切无为法。乃至这个世界上,出世界上,我们认为是真实的,乃至我们认为是抽象、虚假的,皆不离识,都没有,一切都唯心所造。所以你们要注意啊,研究真正哲学,所以讲世界上哲学,不外乎两个东西在转,唯心的,唯物的。这个共产主义思想、马列主义思想离不开唯物哲学。西方哲学、人类一切文化离不开唯心哲学。实际上西方哲学所讲的那个心啊,也是物,离不开第六意识的境界。现在我们看唯识学,不属于唯心唯物这两个学问的体系的,这是佛说的哲学,唯识的。换一句话说,我们借用这个经典的名辞,再来依照这个文章,“是故,一切有为无为”——唯心唯物,“若实若假,皆不离识”,都是你自己心意识在那里乱造。也就是我们普通讲句话:“天下本无事,庸人自扰之”。是你的意识在捣乱,没有这个东西。
“唯言为遮离识实物。非不离识心所法等”,现在问题慢慢在归纳,看他的文章写得是那么简练,但是讲句老实话,玄奘法师写这样的文章,也只有他写,别人还不能写。很简练,每个字都很痛苦的把它凑拢来,写出来。等于啊,我叫它是电报局的文章,发电报,能够省一个字就省一个字,省两个更好,省一个是一个字的钱哪。到电报局打个电报回家“我到了”,开始你写“我到了”,哎呀,钱太贵,然后想想,“到了”,太贵,一个字够了,“到”,对方接到就晓得了嘛,而且钱也节省。等于这个样子。“唯”——唯识这个唯字,“言”——这一句话是讲,“为遮”——遮住了,否定了;唯识这个唯,这个意思,他是讲,“为遮离识实物”,否定了一切离开识以外,没有另外真实的一个东西存在。现在这一句文字我讲了,大家看懂了啊,你们赶快注下来,他吃力,我也更吃力,把这个文字变成白话往旁边一添,你就懂了。“唯”——唯识这个唯;“言”——他就讲;为了“遮”,遮就是否定,挡住了。离识,一切离开心识以外,另外并没有一个实在的东西。你看,给我们白话一说,那么多了。当然清楚得多了,但是他几个字。虽然那么说——还要加一句了,“非不离识,心所法等”,并不是、不离开——就是一切万法都不可能离开了识、意(心意识)所心态的现状而来。
“或转变者。谓诸内识,转似我法,外境相现”,关于这个心意识,唯识的道理,我们一切境界都唯心。唯识的道理我们也讲过修定的方法,中间有个最重……“转识”。我们大家知道,尤其在座很多修道做功夫的人,当你打坐的时候出来许多的境界,对不对?比如说现在有些同学坐起来会摇的了,摇没有什么稀奇,有时候我给你们会讲清楚了,身体不好只能摇动,让它摇一摇,等于运动嘛,打通气脉,这个时候不准你做功夫,你爱怎么摇怎么摇去,你把它记录下来蛮好玩的,他如果这边摇几下,这边也几下,前面几下,后面也几下,呆定的。哎,你就要晓得这个身体的法则同宇宙法则一样,很有规律。……可是你摇一阵你不要让他摇,就不摇了。一切唯心造,意识一定:“讨厌,不动了!”,就不动了。再动,你眼睛张开,就不动了。叫它不动就不动了,就是一切唯心。而且这个还做不了主,那你这个人精神分裂了。现在……人怎么做不了自己的主嘛?可以做主的。但是现在叫你们让它摇,如果身体不好的可以摇一摇,身体太好的,如果……我也会叫他“摇吧,让它去摇”,为什么?你身体太好,不给他消耗一点,“小人闲居为不善”,你会乱想乱搞去了。这样给你摇累了,你也懒得想别的了。也好。身体不好的可以补补身体,身体太好的可以泻泻了身体。所以动动就好。
但是,这个现象比方是讲摇。还有有些不摇的,身体里头气脉的变化,再不然到了头顶,再不然我舒服得很噢,“哎哟,一身融融暖呐!”好像泡在那个三温暖(桑拿)里头。然后一身擦干了,再喝一杯白兰地;三温暖洗完了,茶也喝够了,再喝一点白兰地,吃一块鸡腿呀什么的,或者吃一块豆腐啦,吃素吃荤的不同了,反正是舒服极了,人都懒得起来。怎么来的呀?——心意识的变相而已!要认清楚。不然你就被境界骗了。
所以说,“或转变者”属于识,这个识为能变所变,它是能变的变出来的。那么你说这个变好不好呢?好!你不到了静、不到了定,你还没有这个享受呢。当然是好,是功德。好嘛,给它换一个名词,这个好叫什么?叫做“功德”嘛!你就高兴了:哎哟!我有功德了!有功德---有“婆德”呢,多高兴啊!这些名词都不要给它骗走了。功德也好、“婆德”也好,乃至老祖的德也好,反正就是这么一回事,生命的本能,有这个东西。这一切东西我晓得是它的变相。可是你没有功德、没有静定的功德,这个好的相还变不出来呢。理是要你认清楚才好修行,所以一切都是变相。“或转变者,谓诸内识,转似我法,外境相现。”所以我们内在的心意识在转变。内在心意识转变了以后了,由内就到外,外境界也跟着转变了。转变的境界你不要认为是真的哦,是相似之法。虽然是相似之法,但是外境的境相的确出来。因此叫我们认清楚,没有外物的外境,只有唯心是道、唯心所变。
这一段,特别注意,就是心意识转变的道理。就是说“或转变者,谓诸内识,”“诸内识”,要注意这个“诸”字,前五识:眼耳鼻舌身;第六识:意;第七识:末那识;第八识:阿赖耶识,等诸内识,“转似我法”,他转变的现象,在表面看起来,好像我……你看,有个东西出来。其实啊,“外境相现”,一有现象出来,就是心外的现象,就是这个识的功能所呈现的外相。这个文字我们弄懂了啊,弄懂了就了解一个道理。
所以我们打坐做功夫,乃至四禅八定,乃至于生天、成佛都没有什么稀奇。“心能转物,即同如来”,这个心能够一转,就可以超越物质世界,也可以超越生理。
但是你各种净、妙的境界哪里来呢?内识转了,一切的内识都转变了,外相自然就呈现了。所以在我们研究这个课程之先叫大家熟读记会了玄奘法师的《八识规矩颂》,例如他的《八识规矩颂》第七识所讲的“六转呼为染净依”,我们第七识的与生命俱来的“俱生我执”这个“我”,怎么样做到无我呢?要第六意识的一切心所、心行完全干净纯善,没有一点恶业了,纯善;所以《大学》之道所说一样,“止于至善”了。染污法没有了,只有净法。(完)