唯识064(上)

我们研究佛经、佛学，有时候抓住、注重一句话，对自己的修证、做功夫的见解与做功夫的进步很有关系。现在就是讲到：“定知自识所变，似色等相，为所缘缘。”这一个道理。刚才说了一半，讲到王阳明在定中——还谈不到定中，我们讲定是普通的话——在那个止定、静定的境界上，就发现这个样子。那么像这一类，普通人认为这个就是神通；还不是神通，那差远了，神通不是这个道理。这些境界是“自识”自己内在心意识的功能所变现出来，属于相似于外界的色相是一样的，是属于因缘当中的所缘缘的道理。
那么因为它是自识所变的，所以在般若性宗方面，所谓《大般若经》、《金刚经》、《心经》这一类所谓性宗，很简单就告诉你，就是自性空，这一切都是虚妄幻相。虚妄幻相，叫我们不去执着，不要认为这个是真实。但是这句话也是有问题，不是真实是什么呢？《金刚经》上认为的：“如梦如幻。”我们看佛经经常有这四个字，所谓如梦如幻这四个字，我们懂了唯识以后就了解了。大家读佛经、看佛经，都是自我下的错误注解。佛经说“如梦如幻”，它只告诉我们这个样子；没有说如梦如幻都是没有的、彻底空----这是没有的，对不对？我们觉得如梦如幻“那是没有的，都是如梦如幻”，这已经加上错误的见解了。
梦、幻，当我们在梦中的时候，梦中是真实的有，不是没有。当我们看到一个幻象，一个幻象来的时候，那个幻象的现象，那一刹那之间是真实的，不是假的。对不对？只是过后我们讲：“哎呀，这不是同做梦一样嘛，说梦话。”那是醒了以后讲的啊！在梦中没有。假使一个人在梦中的时候，正在做梦，自己觉得：“哎呀，我在做梦。”他已经醒了。对不对？所以“梦幻”并不是否定一切，只是告诉你这是个幻像，幻像也是像。
所以，因为学般若的人偏于这个空的注解的错误、见解的错误，所以唯识学家起来补救。补救什么？幻像，当幻像这个“有”的存在，是存在的，不过这个存在叫做“幻有”，不是真实“有”。如果认为是真实“有”，是错了。
譬如我们现在生在活在这个世界上，我们有这个肉体，有这个世界、有这个一切的物质世界，这个也是幻“有”。不过这个梦觉得很长，我们或者活了一百岁，做了一百年的时间这个梦；如果活了二十岁，他只做了二十年时间这个梦。等他清醒的时候，当然不是这个身体了，觉得前面一段也是梦一样过去了。所以这是说明一个幻像。唯识告诉我们，所谓一切的有，不是那个样子的空，是幻有的存在。这是唯识的道理。
那么小乘境界的人呢？所谓落于偏空之果，他那个空又不是般若的空，他是意识上，我意识上什么东西都不管、都没有了，就空在那个地方。把意识空了，认为外界一切有没有同我不相干，这是小乘境界的，所谓落在偏空之果，偏于空，这个空还是意识上空。
性宗般若境界谈空呢，不是偏空，他是彻底空，这一切都把它扫除了。那么佛法里头出来补救的唯识呢？落在彻底的空，也落到一边，虽然比小乘境界的……把意识的空也否定了，空也空；但是毕竟还是有问题，偏在一边。因此告诉我们：一切都是幻有。这两样合起来，唯识的道理在哪里？在中观。空，也非真空，空也是相对的名词；这个有也非泛有。空非真空，有非泛有。所以佛经上连起来就是四句话：“即空即有，非空非有。”因此我们研究佛学，不从各种经论来详细讨论啊，就很莫名其妙了，这四句话讲的什么？不知道。“即空”就是空的嘛，“即有”就是有的嘛，“非空”就是有的嘛，“非有”就是空的嘛，那讲些什么呢？所以这个中间产生中观的道理，不落在一边，所以叫做中观，中观也叫做正观。一切法是空，但是这个空里头一切的幻境、变出来的“色等相”不是没有，是幻有的。
好，因此我们回转来自己做功夫的时候，你在定中、静中，不讲定吧，定太深了，就是我们在静态上；或者是睡眠，睡眠是个假的静态，了解了唯识，晓得睡眠是假的静态，不是真的静态，怎么讲呢？睡眠、闷绝，一个人昏过去了，譬如脑震荡昏过去了，或者是人情绪上、心理上受了重大的刺激也可以昏过去，那不是脑震荡——我们可以说心理受刺激所发生。闷绝、睡眠、得无想定，或者是罗汉证得涅槃等等，这些境界是无心位。学了唯识我们应该知道，上次也考试过诸位，能够完全答得出来的并不多，听过了都白听。这个无心位中，认为这一切是静态，没有。但是当我们在定中、在睡眠中，“自识所变，似色等相”，在因缘法上讲是所缘缘的范围。可是它有没有呢？它正是有。所以你不要执着，叫你不要认得死死牢牢的，“哎呀，这是我得了神通了，我有了道了！”你疯了，就是神经了，那是真的神通的老二、老弟，就是神经了。
如果我们了解了，静中的这一切法、一切的境界，“自识所变，似色等相”这个道理，我们在道理上了解了它，所以不执着。有没有这个事实呢？也是真实，不过是虚幻的真实，暂时的、偶然的过去了。等于我们看的电影、看的电视，是真的吗？不是真的，绝对不是真的。可是我们看到是完全同真的一样。你不能认为电视、电影刚刚放的时候，你说“这是空的”，对不起，他是有的，他笑硬是在笑，他跳硬是在跳。这个道理懂了，诸位所谓在禅修、静观的中间，对于一切境界，所谓不著、不迷，那就是对了。
不但是自修的人，我们在座年纪大了的朋友们都要注意。譬如我们年纪大了的人，当这个色身肉体的身体这个机能衰老、变化，快要接近另外一个境界了，这个境界就叫做死亡，我们的观念叫它是死亡，就是这个肉体生命快要结束了。这个衰老到死亡这个阶段，我们心灵有时候同恢复到年轻一样，返老还童，反是特别有灵感。这些灵感哪里来呢？注意！“定知自识所变，似色等相。”还是心意识所变。因为这个机能衰老了，它出来这个功能了。
不管你信不信宗教，学不学佛，有时经常就感到，年纪大的人，譬如一个人在房间，或者觉得哎哟，好像后面有个人一样。回头一看，有没有？“哎哟！”害怕了，“有鬼了，抓我了，大概快要死了！”自识所变。有没有那个东西？也许有，也许没有，根本不要理。唯识道理学了以后，这些用不着怕。就是鬼又有什么可怕？就站在你面前，它吐一个舌头那么长，脸变成红红的，你也吐给它看看啊！比一比看啊，哪个长一点？虽然我比你短，我还会打你，你那个身体空的，也没有关系嘛，这有什么关系啊？等于我们看到一个很丑陋的人站在前面，讨厌是讨厌，也没有什么了不起。这一切都是唯心识所变的。
譬如还有，一个朋友今天问的，年纪大了有时候眼睛看到黑影子，在医学上有一个病名的了，眼病，看到黑点哪，零星光点点……因为这个眼根神经或者视觉神经衰败，发生这个现象。在中医讲呢，肝脏同肾脏的功能差了。那么中医对于眼科不管你这个地方视觉神经不视觉神经老化了，他是补肝脏的，培养肝脏肾脏的功能，使你恢复。西医呢也对，只管把你自主神经把它强健起来；强健起来，这个病也慢慢可以恢复了。那么这是讲病的道理，在哲学的道理、修持的道理，就是生理眼睛的神经衰老了，发生这个毛病，那个是色法衰败。色法何以衰败了？也是自识所变，心物一元。
所以啊，这些道理。有许多人问：为什么我做功夫不上路？道理不清楚。道理清楚，心里非常放心了。刚才讲看到这个影子，那是唯识所谓讲带质境。有没有这个鬼呢？不一定。我们普通人有句俗话，夜路走多了，总要见到鬼的，呵。夜路走多了，怎么一定要见到鬼？不是的。你精神衰败了，忽然看到一个其他的幻影，我们意识就加上：哟!这大概是鬼！那个下意识就加上去了。如果懂了以后呢，这些都没有事。这不过是“自识所变，似色等相”，还是自己跟自己捣鬼。所以不要理它这些境界，那么，一步一步就在进步了。这是讲到这里顺便告诉诸位同学，为了用功，为了了解深切的唯识道理，所用到的。
好，我们现在再来：“况无识外，真实极微，由此定知，自识所变，似色等相，为所缘缘，见托彼生，带彼相故。”
我们所看到的一切外界的现象，都是唯识的见分所生。我们研究唯识，见分、相分这两部分要搞清楚。我们看到外界的一切都是现象，现象就叫做相分。这个字不念“纷”了，我们现在所谓叫破音字，相分（音“奋”），一部分一部分。见分，我们心性自已有个功能，能了解看见的。“自识所变”，变出来是物质世界色等相，是所缘缘。“见托彼生”，这是见分的功能，感受到外面的影像，（“彼”就是“它”），物理的这些作用。见分的功能，拿我们现在讲，精神的部分、跟外面物质的作用。物质作用很多啊，譬如我们夜里忽然觉得有个人站在那里，有个鬼一样；不是鬼，那是光，光波振动，光波为什么在我房间里振动？算不定外面马路上的车子或者其他的物质影响，那个光波透过来，反映过来一个影动；影动了以后，我们精神部分看到这个影动觉得：“啊哟，有鬼！”我们的见分托彼相分，就生出来了，发生这个现象。
同样的，你坐在这里打坐，你觉得：“哎哟，我看到菩萨。”“哎哟，身体升高了。”有人普通的打坐，初学的人，觉得自己长得好高好高、好大好大，减肥都减不了的；有时候大得比房子还大，高得不晓得多高。有些人坐起来，打坐经过一个境界，自己觉得缩小了，比个婴儿还小，中华路买的那个洋娃娃一样，手一按，头上都那么跳起来那个东西。有时候觉得很奇怪，自己怕死了。不要害怕，这都是你身体内部本来已经有许多气机不归元的问题，也是“自识所变，似色等相，见托彼生”。下意识有这些大小、精粗这些观念，“带彼相故”，这个带就是带质境，带这个质境。带质境带什么呢？第八阿赖耶识，我们生来以后下意识里头的观念：“有鬼吧？神吧？”平常没有想它，可是它变成有那么一个影像在里头。或者我们黑夜看到不一定觉得是鬼：哎呦，这里怎么一个东西摆错了？去一摸，并没有，自己会害怕起来。那就是见分，“见托彼生”，受了光波的影响；“带彼相故”，由这个带质境引发了，好像有这么一个现象。这个道理，对于我们大家搞静坐的朋友应该要了解这个道理，你们学佛的更要了解。
那么，这个现象扩充进一步一点，我们现在活着的生命，现在我们觉得这个时代，***，——还是这个东西，也是假的。包括了物质世界的高山、大河，一切的物质，包括我们现在的身体坐在这个椅子上，这一些东西，都是自识所变，假造的，不是真的。结果讲理论假造，这个椅子是假的，有一个人动了一个脑筋，想把铝把它弄成这么一个形狀，构了一个图，然后拿到工厂这么一制造。做的这个椅子的皮子也不是真的，都是化学、有一个人懂得化学，动了脑筋把它那么化起来，做成一块块皮的布一样，然后裁过了、兜拢来，还是这个。“见托彼生”，这也是唯识所变，所以这一切都是假象。
包括我们这个肉体，我们的肉体是两位工程师给我们做的——我们的爸爸、妈妈，凑合拢来做成的；做成了虽然现在活着，早不是我们父母初初出下来的我。十二年换一次，连骨头的每一个细胞、连骨头的那个分子、那个极微都换了，十二年一个轮转，都换了。如果我们活了几十岁，不晓得换了多少次了，绝不是父母……。可是呢，父母看到我们也许还认识，还是那个样子，是我的孩子。你说那个父母你叫他讲，假使我们回去、老年人回去，父母还在，他说：“是啊，是我的孩子。”你问他，是你生下来那个样子吗？绝不是。这个相早变了，只有个影子还在，这个模子还差不多，大概那个样。所以这个世界的一切都是带质境，幻像，不真实。
“然，识变时随量大小，顿现一相，非别变作众多极微，合成一物。”所以真正的识变，心识的一个变化。识代表了三个东西哦，我们普通经典上用三个字：心、意、识。严格讲起来三个字有关系的哦，所以你看禅宗的语录，老和尚们经常提到参禅：“离心意识参！”离开心意识（参）。禅宗这个话我常常笑，我小的时候，我比你们年轻时候狂得多了。二十左右那个时候参禅，我最讨厌听这一句话，怎么“离心意识参”？我说离心意识，我参个什么啊？！我早成功了！我从来不受这种骗。说：“离心意识参！”坐在那里：“嗯，离心意识参。”坐在那里就是浪费精神。离心意识就已经证得空了嘛，还参个什么啊！
还说“念佛是谁？”念佛是我啊！那还要参的啊！我说念佛本来是我！“哎呀，不是你。”我说怎么不是我？“佛说的这个非我啊。”那你拿真我来我看看！这是空话。但是禅宗这个话对不对？它是一种教育法，教育法是瞒你的，遮法，把你四面围到了，闷在那里、憋着，就是蒸馒头一样，四面封住了，用你的智慧自己透出来一个东西，你找到自己的本来。这个教育法是很高明的，就是孔子所讲的：“不愤不启，不悱不发。”禅宗的教育法就是孔子那个。所以做禅宗的老师没有告诉你说这是什么，（告诉你）那就不对了。你说到禅宗老师那里求个法，给你印证一下，就不对了。“不愤不启，不悱不发。”愤、悱的道理。
所以禅宗的教育法，你不要找禅宗……有些青年自己参禅，写信来要我答复他。我都告诉他，我也不会禅，你找我干什么？我是个极普通的人。印证，我也没有一颗印，冬瓜狮子印都没有，拿冬瓜、肥皂刻一个印子给你啊？印个什么证呢？况且这个东西要靠你自己出来的。他禅宗的教育法，四面给你闷住，一切给你否定，你自己找出一个东西，教育法是非常高明的。真的教育法是孔子讲的“不愤不启”。所以教育法有时候刺激你，明明晓得你很好……古代；现代人不走这个路子，现在人是：“孩子们要鼓励。”我说鼓励个屁！越鼓励越坏，“你好”，有个什么好嘛！嗯，差不多，再努力一点就可以了。“这个孩子不行啊！”因为不行，刺激你努力。你说不行，“哎哟，他不鼓励我，我就不行。”这个孩子没有出息。为什么人家给你个打击，就不会犟起来？说你不行，“我非行不可！”那行啊！那是禅宗所取用的这一类的教育法，顺便提到这里。
所以心、意、识三种是不同的。所以禅宗讲“离心意识参”，既然离开了心意识，我还要参啊？那个参的不是意识吗？绝不上这个当，呵！这是讲我个人的观念、观感。
可是现在的人很奇怪，搞了半天啊，很乖，现在我在大学里看到；过去我们上大学的时候，哎呀，歪担正坐的，坐起来夹本书本，都那么坐，看老师讲话，歪个脖子。并没有对他不恭敬哦；真的老师学问好的，肃然起敬了，坐得很好。从古到今，有些老师就是老师，就是可以跟留声机器一样，我们过去叫录影机一样，他可以放；但是，那个听听……。
你说那一种状况之下，他自己受这种教育，都因为他自己透出来的智慧，并不是他给你……任何一个老师没有办法给你一个东西。就是我们现在讲唯识，我现在在冒充当老师，坐在这个台上，我没有办法给大家一个东西。只是把古人——佛也在当老师啊！佛经的记载他也是老师，他只告诉你这个经验这个道路，你要去透出来。愤悱的道理。
所以心、意、识这个道理，现在人叫他离心意识去参，非常乖。我们现在在大学看到学生都是很乖，一堂完了问：“有没有问题啊？”保险一声不响。十几年前那个时候，这里大学刚刚开始，一去上课，我觉得不是那个味道。上堂还要点名，看来不来；有时候还要训导处跑来站在旁边点名。我一看，我说干什么的？“点名。”我说：走开！这是训导处。我上课靠你来点名，押过来、押解过来，我不要教书了！我说我教的好，他自然会听；不要听的，就走开，我也不要他学。我说还靠你来点名，不是给我丢人嘛！过去在大陆上没有看到过。我们当学生的时候，或者我们在大学教，没有这回事耶！大学生你爱来就听，不来就算。考试你给我学问提得出来、拿得出来。结果你说我不听，都在跑图书馆研究；你写出来也不对，讲出来也不对，你研究个什么啊？
那么，现在学生很乖。所以学佛也一样，你叫他“离心意识参”，他坐在那里，真的在参了，真的离心意识？你怎么样离得了嘛！这好笨啊！所以这些人要学禅，到馆店去做顾客差不多。馆店里菜端上来，又香又甜，那你才“馋”呢，叫什么“禅”哪！
好，现在我们归纳起来心、意、识：心，是讲心性的本体谓之心；意，就是刚才讲我们的思想，这个就是意；识，是意的前面，浮面这一层是识，所以能够分别，能够起作用。所以常常我们比方，心像大海一样，大海的水；意，大海起的波浪；识，波浪上面的浪花，这个就是识。等于我们一个照相机，我们这个照相机，它这个影像一来，它就反映过来，那个是识。这个机器中间调整，大小、准确不准确，那个是意。那个心在哪里？心是我们这个人，拿到照相机看，“嗯！”——这个是心。心意识这样三重作用，实际上一个东西。
好，所以我们现在晓得，一切的变相，开头、先头部队，拿军事术语来讲，这个先头部队都是“识”变的，这个是识在起变化。所以在识变时，识的变化“随量大小”。等于刚才我拿照相机来比方，照相机对着那个摄像，影像来，那个是识；那么，后面这个意起作用了，“哎哟，这个镜头好，要把它照下来。”量的大小，高、矮，或者照横的、照竖的、照全身、照半身，“随量大小”。（完）